Календарь праздников
Январь:
1 января – Новый год
Второй понедельник января – День совершеннолетия
Февраль:
3(4) февраля – Сэцубун (День смены сезонов года)
11 февраля – День основания государства
Март:
3 марта – Хина мацури (Праздник девочек)
20 марта – День весеннего равноденствия
Апрель:
Начало апреля – Ханами
29 апреля – День зелени
Май:
3 мая – День конституции
4 мая – День отдыха
5 мая – День детей (Праздник мальчиков)
Июль:
7 июля – Танабата
20 июля – День моря
Конец июля – начало августа – О-Бон
Сентябрь:
15 сентября – День почитания престарелых
15 сентября – Цукими
23 сентября – День осеннего равноденствия
Октябрь:
Второй понедельник октября – День спорта
Ноябрь:
3 ноября – День культуры
15 ноября – Праздник детей
23 ноября – День труда
Декабрь:
12 декабря – День рождения императора
Статья здесь http://leit.ru/modules.php?name=Page... … mp;pid=386
Новый год
Новый Год — праздник, который приносит радость в любой дом в любой стране мира. В календаре японцев Новый год заслуженно занимает первое место. Этот праздник не только является одним из главных праздников зимы, но и главенствует над всеми праздниками в году и имеет важное значение для народной жизни. Не случайно в современной Японии на период новогодних праздников, который называется о-сёгацу (первый месяц года), приходится наибольшая часть отпусков. Обычно Новый год празднуется с 29 декабря по 3 января и практически все государственные и коммерческие заведения закрыты.
Новый Год — праздник особый. Это праздник, когда вспоминают все хорошее и стараются забыть все плохое, оставшееся в памяти от ушедшего года. В конце декабря японцы начинают подготовку к встрече Нового года: наводят порядок в своих домах, приобретают подарки для друзей и близких, подписывают поздравительные открытки (нэнгадзе), готовят приуроченные к празднику новогодние блюда, выставляют перед воротами или у входа в дом украшения из сосны кадомацу, которые символически охраняют дом от всего дурного. Многие японцы в новогодние праздники едут в родные места и посещают местные храмы, чтобы помолиться и попросить себе и своим близким благополучия в наступившем году (хацумаири). Женщины и девушки для такого редкого события надевают красочное кимоно. На улице японцы приветствуют друг друга словами «Акэмаситэ омэдэто годзаимасу» («Поздравляю с наступившим новым годом»).
Важной детальной новогоднего интерьера считается кадомацу («сосна у входа»). Кадомацу — приветствие Божеству новогоднего праздника — обычно делается из сосны, бамбука, сплетенной из рисовой соломы веревки (симэнава), украшенной ветками папоротника, мандаринами, а также иногда пучком водорослей и сушеной креветкой. Разумеется, каждая из деталей этого украшения имеет свою символику. Сосна издавна считалась символом долголетия и бессмертия, символом пожелания здоровья, радости и счастья. Бамбук почитается за свою стойкость: тоненькие и гибкие зеленые стволы бамбуковых деревьев гнутся под сильным ветром, но никакой ураган не способен их сломить. Поэтому бамбук — благопожелание стойкости и способности противостоять невзгодам. Соломенная веревка или жгут в мифологической и народной традиции — оберег, ограждающий от злых духов, напастей, болезней. Мандарины — символ долгожительства для семьи в целом; ветки папоротника — чистоты и плодовитости; водоросли — символ счастья; креветка — долгожительства для представителей текущего поколения.
В первый день Нового года — гандзицу — все члены японской семьи, соблюдая традиции, усаживаются за стол, чтобы насладиться специально приготовленными новогодними блюдами, и поздравить друг друга, подняв чашечку сакэ. Традиционным блюдом, употребляемым в Новом году являются моти - круглые хлеба-караваи (иногда лепешки) различных размеров, приготовленные из клейких сортов риса. Моти — это прежде всего пожелание богатства и процветания, а также доброго урожая в наступающем году. Это приветствие Божеству Нового года, от благосклонности которого зависят счастье и удача в будущем. С глубокой древности круглые караваи моти ассоциировались с круглыми зеркалами — атрибутами Солнечной богини Аматэрасу.
С давних пор существовал обычай украшать дом букетами из ивовых или бамбуковых веток с подвешенными на них моти в форме цветов, рыб, фруктов и др. Эти украшения, называемые мотибана, раскрашиваются в желтый, зеленый или розовый цвета и устанавливаются на видном месте или свешиваются с потолка у входа, чтобы божество Нового года — тосигами, «входя в дом», тут же вспоминало о своей «обязанности» позаботиться о гостеприимных хозяевах в наступающем году. Согласно поверью, по окончании празднеств каждый член семьи должен был съесть столько колобков мотибана, сколько лет исполнилось ему в этом году, так как это придает особые силы.
С новогодними праздниками связано множество разнообразных обрядов, игр и церемоний. В частности, игра в волан ханэцуки является традиционным мероприятием праздника, так же как и запускание волчков и воздушных змеев, игра в новогодние карты со стихами хякунин иссю, сугороку — игра, напоминающая нарды. В прихрамовых лавках можно приобрести различные новогодние сувениры и талисманы: хамаими — затупленные стрелы, с белым оперением, оберегающие дом от бед и злых сил; кумадэ — похожие на «медвежью лапу» грабли из бамбука, которыми очень удобно «загр*****» счастье; такарабунэ — кораблики с рисом и другими сокровищами, на которых восседают семь богов удачи. Считается, что если положить такой кораблик под подушку в новогоднюю ночь, то приснившийся сон обязательно будет вещим.
Вот уже более тысячи лет наступление Нового года возвещают 108 ударов колоколов, доносящиеся в полночь из всех храмов. Такое количество ударов происходит из буддийских верований, согласно которым человека обременяют 108 забот, и считается, что с последним ударом колокола исчезают все неприятности, а в новом году всех ждет новая, счастливая жизнь. Наверное, именно это ощущение счастья и царящая вокруг жизнерадостная атмосфера являются главной причиной столь высокой популярности этого праздника среди японцев.
Статья здесь http://leit.ru/modules.php?name=Page... … mp;pid=388
День совершеннолетия
Каждый второй понедельник января вся Япония отмечает Сэйдзин-но хи – День совершеннолетия или вступления во взрослую жизнь. Это торжество перешло в разряд официальных после 1948 года, до которого церемония посвящения во взрослую жизнь происходила в местном или домашнем храме. В 20 лет японские юноши и девушки получают все права и обязанности взрослых: с этого возраста они могут принимать участие в выборах, несут полную ответственность перед законом и на них распространяется трудовое законодательство. Кроме того, именно с 20 лет молодым людям официально разрешается курить и употреблять спиртные напитки.
В этот день все, достигшие 20-летия, получают благословение на специально организуемой церемонии. Большинство девушек одеты в красочные кимоно, обязательно с длинными рукавами, так называемые фурисодэ, стоимость которых достигает миллиона иен (на момент написания статьи эта сумма составляет примерно 226 тысяч рублей). В подобное кимоно невозможно облачиться без посторонней помощи, поэтому дамы перед церемонией проводят по несколько часов в салонах красоты, облачаясь в роскошные одежды и терпеливо ожидая пока на их головах соорудят замысловатую прическу. Молодые люди более, скажем так, современны и обычно надевают праздничные черные костюмы, хотя есть такие, которые также предпочитают кимоно стандартному европейскому платью.
Обычно городские власти устраивают торжественные собрания и вечеринки для всех достигших совершеннолетия, на которых виновникам торжества вручаются памятные подарки. Каждому из них приходит персональное (!) приглашение от главы местной администрации или учебного заведения. Кстати, список 20-летних граждан власти получают, как ни странно, из налогового управления: каждый японец обязан платить налог за проживание. Соответственно, уклоняющиеся от уплаты налогов приглашений не получают и на церемонию не допускаются. Сами же виновники торжества, ощутив свободу, не всегда могут вовремя остановиться. Перебравших лишнего доставляют домой товарищи, но на следующее утро их не будет мучить совесть, что бы они не натворили, ибо такое поведение в этот день не считается зазорным.
Первоначально День совершеннолетия отмечался 15 января, и естественно, что часто праздничный выходной попадал на середину недели и превращался в очередной «пустой день». Рациональные японские власти в 1998 году приняли закон о переносе Дня совершеннолетия с фиксированной даты на второй понедельник января, который вскоре стали называть «счастливым» понедельником.
Статья здесь http://leit.ru/modules.php?name=Page... … mp;pid=389

Сэцубун
Сэцубун – один из древнейших и интереснейших обрядов зимнего сезона. Слово сэцубун значит «водораздел сезонов», им обозначают день накануне прихода нового сезона. Это понятие пришло в Японию с введением древнего китайского летоисчисления и относилось к четырем дням в году – канунам наступления весны (риссюн), лета (рикка), осени (риссю) и зимы (ритто). Большее значение придавалось кануну прихода весны, так как она ассоциировалась с пробуждением природы, началом года и сельскохозяйственных работ. По солнечному календарю, сэцубун приходился на первую декаду февраля (обычно празднуется 3 или 4 февраля), по лунному же он бывал и в декабря, в январе. Сэцубун именно как праздник начал отмечаться с эпохи Хэйан, первоначально среди аристократии, а затем и других сословий. В эпоху Токугава он вошел в жизнь каждой семьи и одновременно начал отмечаться в известных храмах, превратившись в торжественное зрелище.
Появление обрядности сэцубун связано с одним из важнейших понятий китайской философии – инь-ян. Это два противоположных начала, лежащие в основе мироздания: света и тьмы, положительного и отрицательного, активного и пассивного, юга и севера, женского и мужского и т.п. Считалось, что на стыке сезонов эти начала противостоят друг другу, что вызывает опасность появления разного рода несчастий. Отсюда родился обряд изгнания демонов, который имеет несколько названий – они-яраи, они-хараи, цуина, ониоисики – но суть их одна: прогнать злых духов и обеспечить себе благополучие.
В обряд входит изгнание злых духов с помощью амулетов и разбрасывания бобов. Амулет, как правило, представляет собой ветку вечнозеленого кустарника османтус с колючими листьями и сильным запахом цветов. На ветку османтуса насаживают высушенную голову рыбы иваси. Существовала легенда, что в этот вечер злой дух Кагухана появлялся в городе, ловил и поедал девушек и детей, и отпугнуть его можно было лишь запахами османтуса и сушеной иваси.
Разбрасывание бобов (мамэмаки или мамэути) связано с другой легендой, согласно которой во времена императора Уда (888 – 896) в городе появился злой дух, сошедший с горы Курама. Чтобы изгнать его, семеро ученых монахов возносили молитвы в течение 7749 дней, а затем откупились от него бобами. Разбрасывание бобов – наиболее важная часть обряда. Бобы жарят на огне, который считается очищающей стихией, а затем разбрасывают их у входа, а также во всех комнатах, особенно в темных углах, где якобы могут находиться черти. Обычно этот почетный обряд выполняет хозяин дома, приговаривая «Они ва сото – фуку ва ути», что означает «черти вон, счастье в дом». Потом бобы собирают и едят в качестве ритуальной пищи, чтобы отвести всяческие болезни. Считается, что надо съесть столько бобов, сколько тебе лет, и еще один для того, чтобы в наступившем году ты был здоров и удачлив в делах. С эпохи Хэйан существовал также обычай заворачивать бобы (по числу лет плюс один) в бумагу и ночью класть сверток на перекресток дорог, чтобы кто-нибудь на него наступил. В этом случае все несчастья прошлых лет покинут человека.
В сэцубун во всех храмах, синтоистских и буддийских, проводится обряд изгнания бед, во время которого собираются толпы народа. Из храма с шумом выбегают мужчины в костюмах демонов и смешиваются с толпой. Позже появляются переодетые монахи, которые гонят демонов по улицам, а затем возвращаются в храм, после чего начинается церемония разбрасывания бобов. В ней участвуют специально избранные для этой цели тоси-отоко (человек года), обычно это наиболее влиятельные, уважаемые люди: депутаты, артисты, писатели, борцы сумо и т.п. Одетые в традиционные праздничные одежды, они разбрасывают из деревянных коробочек завернутые в белую бумагу бобы, выкрикивая «они ва сото, фуку ва ути». Во многих храмах во время сэцубун устраиваются представления, сюжетом которых является изгнание демонов богами.
Статья здесь http://leit.ru/modules.php?name=Page... … mp;pid=390
День основания государства
В 19 веке правительство Мэйдзи внесло изменения в принятую ранее систему летоисчисления по годам правления императора. За всем периодом правления каждого императора устанавливалось одно название, в то время как раньше, при жизни одного императора, летоисчисление могло начинаться несколько раз. Введением Кигэнсэцу был узаконен отсчет японского летоисчисления с 1 января 660 года до н.э., т.е. с года вступления на престол первого мифологического императора Японии Дзимму. Как гласят японские хроники, Дзимму, нацеливаясь на мировое господство, уже тогда провозгласил лозунг «Хакко итиу», что означает «восемь углов под одной крышей». Несмотря на то, что существование Дзимму не было историческим фактом, эта дата была выбрана, чтобы подчеркнуть в самой Японии и за рубежом законную власть правительства, сконцентрированную в руках императора.
В современном летоисчислении эта дата приходится на 11 февраля и называется кигэнсэцу. Кигэнсэцу ассоциируется с идеями довоенного империализма и национализма, которые господствовали в Японии до капитуляции во второй мировой войны. Т.к. концепция праздника не соответствовала Новой Конституции Японии и современным принципам демократии и свободы, в 1967 году правительство решило дать новое название празднику - кэнкоку кинэнби, что означает «День основания государства». Отношение в обществе к названию неоднородно, и до сих пор сторонники и противники официального названия этого праздника собираются и обсуждают проблему, которая ежегодно будоражит общество.
Статья здесь http://leit.ru/modules.php?name=Page... … mp;pid=391
Праздник девочек
Праздник девочек имеет несколько названий: Момо-но сэкку (праздник цветения персика), Дзёси-но сэкку (Праздник первого дня змеи) и употребляемое в настоящее время – Хина-мацури (Праздник кукол). Первоначально он отмечался в 3-й день 3-го месяца просто как сезонное событие - в это время крестьяне были сравнительно свободны от сельскохозяйственных работ и могли порадоваться первым теплым дням, когда начинали цвести персиковые деревья (отсюда и одно из названий праздника). Именно в этот день совершался ритуал избавления от болезней и несчастий – хина-окури. Для этого из бумаги делали небольших кукол нагаси-бина («куклы, спускаемые по реке»), символизирующих собой мальчика и девочку, после чего совершался обряд перенесения зла и несчастья на фигурки кукол, которых потом бросали в реку, чтобы они унесли прочь все беды и недуги. Это был магический обряд для сохранения здоровья ребенка.
Куклы в Японии были не игрушками, а символическими изображениями богов или людей (нингё – «образ человека»), считалось, что они приносят людям добро, отвращают злые силы, болезни и стихийные бедствия, оберегают мир и покой в доме. Сначала куклы были бумажными, затем их стали делать из глины и из дерева. Теперь их уже не выбрасывали, а хранили дома, размещая на полках, что и породило современную обрядность Праздника кукол.
Первоначально праздник отмечали только аристократы и военные, но вскоре он широко распространился и в народе. Национальным же Праздник кукол стал в 18 веке, тогда же добавился обычай устраивать в домах, где есть девочки, выставки богато одетых кукол, изображавших жизнь и обычаи императорского дворца. Выставку размещают на специальной подставке, состоящей из трех, пяти и семи ступеней и покрытой ярко-красной материей. На верхней ступени устанавливают самых дорогих и красивых кукол – дайрисама (буквально – «господин заместитель»), которые изображают императора и императрицу в сверкающих парчовых нарядах. На следующих полках в соответствии с титулами и рангами располагают придворную прислугу, а саму лесенку украшают фонариками, миниатюрными деревцами, изящной игрушечной мебелью и утварью. Главные куклы на выставке обязательно должны быть парными, изображать мужчину и женщину, причем мужская фигурка устанавливается справа от женской. Этот обычай восходит к древней игре в куклы хина-асоби, связанной с магией брака, и символизирует продолжение человеческого рода, одновременно отражая культ плодородия.
Перед сооружением выставляются специальные блюда кусамоти: рисовое пирожное, изготовленное вместе с полынью ёмоги, рисовое пирожное в форме ромба хисимоти - вместе со сделанным из рисового солода и саке сиродзакэ. веточки персика так же украшают подставку для кукол, так как цветы персика символизируют наиболее приятные черты характера и облика девочки – нежность, кротость, грацию, женственность, что служит залогом счастья в замужестве. Когда в семье рождалась девочка, лучшим подарком считались куклы для выставки. Подчас это настоящие произведения искусства, передающиеся из поколения в поколение, очень дорогие, поскольку делаются вручную из дорогих материалов. Иногда набор кукол и принадлежностей является значительной частью приданого невесты и становится одной из самых дорогих семейных реликвий.
Выставки кукол подготавливаются к 3 марта, и длятся примерно месяц. Согласно преданиям нельзя выставлять кукол надолго, так как это отдаляет желанный час замужества, поэтому все предметы тщательно упаковывают и хранят до следующего года. К 3 марта украшают и комнату, где располагается выставка кукол: к потолку подвешивают шары из искусственных цветов вишни и мандаринового дерева. Каждый шар украшен свисающим шелковым шнуром. Все необходимое для украшения домов можно обычно приобрести на специальных ярмарках, так называемых хина-ити («кукольные базары»), которые устраиваются в феврале. На такие ярмарки приходят не только, чтобы что-то купить, но и весело привести время, встретится с друзьями.
Праздник девочек имеет еще и воспитательное значение. В этот день девочки в нарядных кимоно, как настоящие дамы, ходят друг к другу в гости, дарят и получают подарки, угощаются специальными сладостями и любуются куклами. Так, в игровой, непринужденной форме девочкам прививаются правила хорошего тона, понятие о чертах характера, которыми должна обладать женщина, и умение бережно относиться к ценным вещам, сдерживая свои желания и капризы. Таким образом, в хина-мацури идеально сочетаются чудесная игра, поэтическое восприятие мира и традиционное воспитание.
Статья здесь http://leit.ru/modules.php?name=Page... … mp;pid=401
День весеннего равноденствия
Сюмбун-но хи (день весеннего равноденствия) отмечается 21 марта, а в високосные годы 20 марта, сюбун-но хи (день осеннего равноденствия) – примерно 23 сентября. Сюмбун – это название одного из 24 сезонов, на которые в старину делился год. По лунному календарю день весеннего равноденствия приходился на середину 2-го месяца, по солнечному он переместился на 30 дней позже. У праздника существует ещё одно название – Тюнити, что означает «средний день». Это наименование связано с тем, что день весеннего равноденствия приходится на середину недели, называемой хиган, что означает «другой берег». Согласно буддийским верованиям, земной и загробный мир разделены рекой, которая ннаполнена иллюзиями, страданиями, печалью, и только тот, кто победит все искушения, встречающие его на жизненном пути, и попадет на другой берег, обретет просветление. Обряды, совершаемые в хиган, были призваны помочь душам перейти из мира «смятения и беспорядка», который находится на западе, в мир «просветления», находящийся на востоке. Обычно молящиеся о возрождении в раю медитировали, встречая рассвет у восточных ворот храмов. По-видимому, неделя хиган была приурочена ко дню равноденствия, потому что именно в это время день равен ночи, и солнце встает ровно на востоке. Существует пословица, гласящая, что "Жара и холод заканчиваются в Хиган", которая знаменует смену сезонов, и японцы надеются, что, что холод зимы и жар лета отступят на время посещения могил предков.
Начиная с правления принца Сетоку (593 – 621 гг) появилась традиция проводить в неделю равноденствия религиозный обряд: в течение семи дней все семьи, начиная с императорской, совершали разнообразные обряды поминания усопших, посещали храмы и семейные кладбища, чтобы выразить уважение предкам. Могилы приводили в порядок, умершим приносили цветы и специальные кушанья, возжигали курения и совершали молебны, а затем здесь же устраивали что-то вроде пикника. Из ритуала приготовления пищи ушедшим вырос обычай угощать специально приготовленной едой друзей и соседей. Во время хиган не едят мяса. Основная еда – о-хаги, представляющие собой мягкие рисовые колобки, покрытые сладковатой бобовой пастой; ботан-моти («пионовые моти») – сладкие рисовые лепешки, завернутые в тесто из красных бобов, своим цветом напоминающие пион; гомокудзуки – вареный рис с овощами и деликатесными приправами.
В период Мэйдзи Дни весеннего и осеннего равноденствия стали считаться государственными праздниками. И если раньше дни равноденствия связывали, прежде всего, с почитанием предков императора, (сюмбун носил называние Сюнсэцу Корэнсай – Праздник почитания предков императора в весенний сезон), то сейчас они рассматриваются как праздники поклонения предкам всех людей. В настоящее время в эти дни на улицах городов и селений можно увидеть людей с цветами в руках, спешащих на кладбище, чтобы убрать могилы, возжечь курения и поклониться ушедшим.
Статья здесь http://leit.ru/modules.php?name=Page... … mp;pid=402
Ханами
Весна в Японии это в первую очередь великолепие цветущей сакуры. Ей поклоняются, ею любуются, радуются как никакому другому цветку в мире. Праздник цветущей сакуры – один из древнейших обрядов японцев. Поэты и художники, насколько позволял талант, на протяжении столетий выражали ей свою любовь в словах и красках. Благодаря своей красоте именно эти цветы олицетворяют совершенство и безупречность. Сакура превозносится так высоко и потому, что ее цветение очень кратковременно – оно длится всего несколько дней, а иногда лишь несколько часов. У японцев это вызывает ассоциации с ушедшей любовью, кратковременностью юности и т.д., что созвучно буддийским представлениям о мимолетности жизни.
Традиция любования цветущей сакурой, как и многие другие современные японские праздники, возникла при императорском дворе в эпоху Хэйан – аристократия, изощрявшаяся в изяществе и изысканности манер, проводила часы под цветущими деревьями, наслаждаясь легкими напитками, салонными играми и складыванием стихов. В коротком, блистательном цветении сакуры аристократы видели глубокий смысл: размышляя о быстротечности жизни, они отождествляли опадающие цветы сакуры с храбростью и чистотой помыслов. В период Эдо эта традиция широко распространилась и стала неотъемлемой частью японской культуры.
Во многих районах Японии с давних времен проводятся специальные праздники, посвященные цветущей сакуре. Так, в Киото в период цветения сакуры проходят так называемые сакура мацури, или сакура кай (вечера сакуры), где исполняются «танцы вишен», проводятся парады костюмов эпохи Хэйан. В г. Нара в середине апреля устраивают красочное праздничное шествие по центральной улице города, в котором участвуют молодые девушки и дети, несущие вишневые ветки.
Облака цветущей сакуры обволакивают страну с конца марта по конец апреля. Ее в Японии можно встретить повсюду: в горных районах, по берегам рек, в городских и храмовых парках. На улицах царит праздничное настроение, все говорят о том, куда можно поехать, что посмотреть, где находятся наиболее интересные деревья. В выходные дни или после работы компании друзей, сослуживцев, целые семьи устраиваются под цветущими деревьями, расстилают соломенные циновки, раскладывают закуски, чтобы полюбоваться цветущей сакурой, а заодно и весело провести время.
В настоящее время этому событию уделяет большое внимание и метеорологическая служба. Она занимается определением времени цветения вишни, проводя для этого специальные исследования. В телевизионных прогнозах и в газетах показывают продвижение «фронта цветения сакуры» - с юга на север, отмечая где в настоящий момент люди могут насладиться кратким мигом белоснежной красоты.
Статья здесь http://leit.ru/modules.php?name=Page... … mp;pid=403

День зелени
День зелени стал праздноваться как национальный праздник со дня вступления на пост Императора Сёва (1901-1989). После его ухода в мир иной, этот праздник продолжили отмечать как День Зелени, несмотря на то, что дата дня рождения Императора изменилась на 23 декабря. Этот день напоминает всем японцам о предыдущем Императоре как о человеке, который любил природу и призывал любить всё то живое и неживое, что окружает нас.
Статья здесь http://leit.ru/modules.php?name=Page... … mp;pid=404
День конституции
День конституции отмечается с 1948 года, начиная с первой годовщины принятия новой конституции. Конституция 1947 года носила принципиально новый характер, несмотря на то, что наследовала некоторые позиции Конституции Мэйдзи. Этот характер определялся сложившейся в стране ситуацией. Потерпев поражение во второй мировой войне, Япония (к тому же оккупированная американскими войсками) вынуждена была принять требования союзников по демократизации политической системы. Важнейшими положениями нового Основного закона стали признание суверенитета народа, основных прав человека, принципов разделения власти и местного самоуправления. Таким образом, Япония, получила юридическую базу для развития в качестве страны с парламентской демократией. Новое определение получила роль императора, который утратил неограниченные полномочия и стал всего лишь «символом государства».
Конституция 1947 года провозглашает отказ от войны как суверенного права нации при разрешении международных споров, что в корне отличает ее от конституций других государств. Так, статья 9 запрещает создание любых вооруженных сил – сухопутных, военно-морских или военно-воздушных, равно как и другие средства войны.
Текст послевоенной Конституции был подготовлен американскими юристами из штаба оккупационных войск с учетом мнения японских правоведов и политиков. В некоторой степени этот факт обусловил появление время от времени в политических кругах страны требований пересмотреть Конституцию и придать ей «исконно национальный» характер.
Статья здесь http://leit.ru/modules.php?name=Page... … mp;pid=405
День отдыха
С 1988 года 4 мая в Японии входит в число государственных праздников, составляющих так называемую «золотую неделю». Кроме Дня отдыха среди них 29 апреля – День зелени, 3 мая – День Конституции и 5 мая – День детей. Чтобы не выбивать людей из сплошной колеи праздников, 4 мая тоже «уПРАЗДНили» и назвали – День отдыха. И теперь каждый год с 29 апреля по 5 мая деловая жизнь в стране практически замирает, а многие большие заводы и фабрики вообще прекращают свою работу – это выгоднее, чем останавливать её на пару дней.
Любопытно, что «золотая неделя» является выдумка крупных кинокомпаний (как День Св. Валентина «изобрели» продавцы шоколада): для не страдающих избытком свободного времени японцев неделя праздников – это действительно золотой шанс сходить в кино, не говоря уже о том, насколько это увеличивает доходы от кинопроката.
Статья здесь http://leit.ru/modules.php?name=Page... … mp;pid=406
День детей (праздник мальчиков)
Праздник мальчиков отмечается 5-го числа 5-го месяца по лунному календарю и, подобно празднику девочек, имеет несколько названий. Одно из них – Танго-но сэкку (Праздник первого дня лошади) – было выбрано поскольку лошадь символизирует храбрость, смелость, мужество, т.е. все те качества, которыми должен обладать юноша, чтобы стать достойным воином. Существует и другое название – Сёбу-но сэкку (Праздник ириса) – оно возникло в период Нара, так как ирисы, цветущие в это время, символизируют успех и здоровье.
Истоки праздника кроются в обрядовых действах, связанных с наступлением весны, началом полевых работ, просьбой о благополучии общины. В этом празднике имело место поклонение духам растений, трав и деревьев, что было связано с молением о здоровье, даровании мужской жизненной силы, процветании рода. Вполне естественно, танго-но сэкку являлся одним из ритуалов императорского двора и носил характер праздничной церемонии, где главная роль отводилась самому императору. Император, согласно письменным источникам, собирал вместе с придворными лекарственные травы. Крестьяне же в эти дни выставляли на полях яркие флаги и пугала в различных костюмах для защиты от насекомых в период цветения. Постепенно эти фигуры стали делать более искусно, особенно те, которые изображали воинов, а затем, с течением времени флаги и пугала на полях стали воспринимать как обереги не только будущего урожая, но и детей. Теперь их уже не ставили на полях, а хранили дома.
В эпоху Хэйан танго-но сэкку приобрел характер военно-спортивного праздника, во время которого демонстрировалась воинская удаль – устраивались соревнования по различным областям воинских умений - стрельбе из лука, борьбе сумо, сражения на мечах, конные состязания. Таким образом, правители страны использовали древний обычай для воспитания у подрастающего поколения самурайского духа, ведь в мальчиках видели будущих воинов, сильных духом, физически крепких людей.
В период Эдо праздник отмечался уже во всех слоях общества и стал более пышным и торжественным. В домах устраивали выставки фигур воинов и их вооружения. Согласно традиции, набор специальных кукол тогацу нингё размещали на двух-трех полках, покрытых зеленым сукном. На верхнюю ставили миниатюрный шлем и доспехи, а также устанавливали шесты с флагами, на которых можно было увидеть герб семьи или клана. На средней полке были мечи, барабаны, веера, бутылки сакэ, традиционные угощения. По краям размещали две вазы с ирисами. Куклы обычно занимали нижнюю часть стенда, среди них непременно показывали молодого воина, иногда ребенка, готовящегося к первой битве, борца с демонами, юного богатыря. Из животных на стенд обычно ставили фигурки тигра и белой лошади, которые могли принести мальчику силу и бесстрашие.
В сельской местности существовал обряд выставлять в этот день перед домами заранее срубленные высокие деревья или шесты с прикрепленными к их верхушкам ветками криптомерии и вымпелом (нобори) с нарисованным на нем сёки – мифическим духом, изгоняющим дьявола и излечивающим болезни. Это делалось для приглашения на праздник божества, которое, как считалось, во время моления о хорошем урожае в 5-м месяце спускается с неба по высоким деревьям или шестам.
В настоящее время широко распространен обычай вывешивать в Праздник мальчиков развевающиеся на ветру изображения карпов – кои-нобори. В садах, на крышах домов или балконах устанавливают шест, к которому прикрепляют ярко раскрашенных бумажных или матерчатых карпов, по одному на каждого мальчика в семье. Длина карпов зависит от возраста детей, самый большой символизирует главу семьи и может достигать девяти метров в длину. Считают, что этот обычай возник среди горожан, которые не имели права в этот день выставлять перед домами копья, алебарды, знамена и др., как это делало воинское сословие. Взамен этого они стали вывешивать карпов, которые служат примером стойкости, смелости, упорства в достижении цели. Японцы издавна считали карпа храбрейшей и благороднейшей из рыб, потому что он может стрелой пронестись через водопад.
В дни проведения Праздника мальчиков в домах готовится специальная еда: рисовые колобки, завернутые в листья ириса или бамбука - тимаки (символ здоровья и стойкости); рис, завернутый в дубовые листья – касива-моти (символ долголетия); рис, сваренный с красными бобами – сэкихан (символ здоровья). Набор этой ритуальной пищи, в каждое блюдо которой входит рис, являлся магическим средством обеспечения здоровья детям и продолжения рода.
В празднике принимают участие мальчики до 15 лет. По вечерам они собираются с родителями у стенда, чтобы рассмотреть кукол, подержать в руках шлем, доспехи, послушать историю каждого персонажа. Родители воздействуют на характер мальчиков через приобщение к мифологии богов, передавая из поколения в поколение традиции японского воинства, и такким образом, этот праздник сохранился неизменным почти до сих пор. И хотя в настоящее время он празднуется как День детей, предпочтение все же отдается мальчикам.
Статья здесь http://leit.ru/modules.php?name=Page... … mp;pid=407
Танабата
В основе этого праздника (который пришёл в Японию из Китая в период Нара) лежит легенда о Волопасе (звезда Альтаир в созвездии Орла) и Ткачихе (звезда Вега в созвездии Лиры, по-японски « танабата») - двух влюбленных, разделенных Млечным путем, чьи звездные пути пересекаются только раз в году – в седьмой день седьмого месяца по лунному календарю.
По легенде, принцесса Ткачиха, дочь небесного царя, искусного ткача, вместе с отцом пряла небесную парчу – облака. И вот однажды, оторвавшись от работы, она увидела невдалеке прекрасного юношу – Волопаса, который пас коров. Молодые люди с первого взгляда полюбили друг друга и решили пожениться. Они были настолько увлечены собой, что совсем забыли про работу, чем и разгневали небесного царя. В наказание он приказал разлучить влюбленных и повелел им стоять всю жизнь по разные стороны Млечного пути. Встречаться они могли лишь один раз в году – в 7-й день 7-й луны, т.е. в тот день, когда звезды максимально сближаются. Однако через Млечный Путь не было моста, и влюбленные уже потеряли надежду встретиться, когда на помощь им пришли сороки, которые, выстроившись в ряд и сомкнув крылья, построили мост, и Принцесса смогла пройти к своему возлюбленному.
Причин у популярности этого праздника две. Причина первая - столь романтический сюжет, конечно же, стал одной из причин высокой популярности этого праздника среди девушек. Молясь в этот день о прекрасной звездной любви и верности, они мечтали найти свою, земную любовь. Второй причиной стало высокое значение ткацкого ремесла для жизни женщины, ведь вся необходимая для семьи одежда шилась дома.
В день праздника перед дверьми домов и воротами садов подвешивали бамбуковые ветки, к которым прикреплялись длинные тонкие бумажные полоски, на которых принято было писать различные пожелания. Считалось, что такой обряд поможет стать хорошим каллиграфом или поэтом, так как звезда Вега является и покровительницей разнообразных искусств. Вырезанные из бумаги кимоно также подвешивались на ветки бамбука, это было специальное подношение принцессе Ткачихе. Подношением Пастуху были пять разноцветных нитей (зеленая, красная, белая, пурпурная и черная), у него просили хорошего урожая в текущем году. Затем бамбуковые ветви с прикрепленными к ним украшениями бросали в ближайшую реку, чтобы желание сбылось.
Сейчас этот праздник рассматривается как детский и отмечается в детских садах и школах. Дети начинают готовиться к празднику заранее, упражняясь в красивом писании стихов, посвященных этому дню, разучивая танабата-одори (Танец Ткачихи) под удары гонга. Сохранение такой обрядности используется для воспитания у детей, особенно у девочек, трудолюбия, верности, преданности.
Статья здесь http://leit.ru/modules.php?name=Page... … mp;pid=408
День моря
День моря - довольно молодой праздник и отмечается в Японии с 1996 года. В этот день японцы молятся морю, превозносят его в молитвах за то, что оно во все трудные времена, помогало им и спасало от голода. Живя на островах японцы прекрасно осознают насколько близко и дорого им всё, что имеет какое-нибудь отношение к морю.
Статья здесь http://leit.ru/modules.php?name=Page... … mp;pid=409
О-бон
В Японии наиболее значительное место в религиозных верованиях занимают праздники, посвященные памяти умерших. Наиболее крупным из такого разряда праздников является О-бон (День поминовения усопших), пришедший в Японию с буддизмом и впитавший в себя элементы синтоистских верований о возвращении душ умерших предков в места, где они раньше жили. О-бон отмечается в течение нескольких дней: в одних районах — в середине июля, в других — в середине августа, и пользуется огромной популярностью: обычно в это время японцы берут отпуска, чтобы посетить родные места и отдать дань усопшим. Хотя День поминовения усопших, казалось бы, праздник грустный, отмечается он весело, красочно и шумно. Накануне праздника закупается все необходимое для соблюдения ритуала: украшения для дома и кладбищ, специальная еда. В первую очередь приводятся в порядок семейные могилы. Их украшают ветками священных в синтоистской религии деревьев сакаки и коямаки (произрастающих лишь в Японии). На могилы кладут моти, фрукты и зажигают курительные палочки. В домах тщательно убирают и украшают домашний буддийский алтарь, перед которым расстилают соломенную циновку и кладут поминальные таблички с именами умерших. Вокруг ставятся различные украшения и специальная еда.
Повсюду разжигается масса фонарей, поэтому О-бон называется еще Праздником фонарей. Фонари бывают самой различной формы, но всегда изготовлены из белой бумаги. Такой же бумагой прикрывают и отверстия каменных фонарей, установленных на подступах к храмам. Фонари на кладбищах призваны осветить путь домой душам умерших. Гирлянды фонарей на улицах и в парках приветствуют их, а зажженные в последний день праздника в домах — освещают путь обратно. До сих пор японцы очень любят обряд спуска на воду маленьких бумажных фонариков на деревянных подставках, похожих на лодочки. Внутри каждого фонарика зажигается небольшая свечка. В день О-бон, например, в Хиросиме реки окутаны призрачным светом плывущих по ним фонариков.
Одним из вариантов прощальной церемонии является разведение костров на склонах гор, так называемых прощальных огней (окуриби). В старину они зажигались в тех местах, где были могилы предков. В настоящее время наиболее впечатляющее зрелище прощальных огней можно наблюдать в Киото, который лежит в котловине и со всех сторон окружен горами. Во время О-бон его называют Городом пяти сверкающих гор. Здесь костры зажигаются в последний день праздника и большей частью в форме иероглифов. В последние годы эту церемонию из Киото транслируют по телевидению. Вообще празднику О-бон уделяется большое внимание в СМИ. В дни праздника обычно служащим предоставляются несколько дней отпуска, чтобы они могли посетить родные места. К дням О-бон приурочена также выплата специальных премий — летних бонусов.
В праздничные вечера люди собираются во дворах храмов или школ. Одни танцуют, другие участвуют в различных представлениях, играх, соревнованиях. Очень популярны специальные танцы этого праздника — бон-одори. Первоначально они предназначались для ублажения душ предков. Считалось, что души умерших, приходя домой из загробного мира, хотят поблагодарить богов за то, что они благополучно вернулись домой. Но поскольку мертвые не могут благодарить сами, вместо них это делали родственники – танцуя под звуки колокола и барабанов. С течением времени люди стали вкладывать в эти танцы еще один смысл – они выражали в танце свое уважение к труду и просили у обожествленных предков ниспослать им добрый урожай. Эти ежегодные танцы олицетворяли собой надежду людей на спокойную, радостную жизнь, мирные отношения в обществе, сплоченность, непрерывность связи веков. Постепенно танцы усложнялись и к 15 веку превратились в народные танцы, исполняемые по-разному в разных районах. В настоящее время бон-одори представляет собой массовый танец, в котором могут принять участие все желающие на площадях перед храмами, на улицах, в парках, на берегу моря.
C течением времени О-бон потерял свое сугубо религиозное значение, но тем не менее он по-прежнему чрезвычайно популярен, со всеми его обычаями и обрядами О-бон стал неотъемлемой частью японской национальной культуры.
Статья здесь http://leit.ru/modules.php?name=Page... … mp;pid=410
День почитания престарелых
День почитания престарелых был введен в качестве нерабочего дня на основании поправок к Закону о национальных праздниках в 1965 г. В основе этого праздника лежит характерная черта японцев – почитание и уважение старших, уходящее своими корнями в конфуцианство.
В этот день как на правительственном уровне, так и на уровне местной администрации проводятся различные мероприятия. Например, представители правительства вручают старикам, достигшим столетнего возраста, именные серебряные чаши, а тем, кому уже свыше ста лет, - направляют приветственные послания. Общества стариков (родзин кёкай) при содействии органов местного самоуправления проводят торжественные церемонии. Перешагнувшим столетний возраст дарят их портреты, тем, кому исполнилось 88 лет, - большую красивую красную подушку для сидения (дзабутон), 77-летним – преподносят денежные подарки. Достижение 77 и 88 лет отмечается потому, что японской мифологии была присуща магия двойных цифр.
Статья здесь http://leit.ru/modules.php?name=Page... … mp;pid=411
Цукими
В древности обряд любования луной цукими приходился на 15-е число 8-го месяца по лунному календарю. Считалось, что в эту ночь полнолуние самое красивое, так как луна в это время года бывает наиболее яркой (мэйгэцу – яркая луна). Со временем обряд цукими стал соблюдаться 15-го сентября, и называют его дзюгоя о цукисама - луна пятнадцатой ночи, или просто дзюгоя.
Издревле любование луной было одним из главных событий осеннего сезона, когда заканчивалась уборка урожая, и люди по обычаю устраивали трапезу при лунном свете и возносили богу благодарность за хороший урожай. В ночь полнолуния горожане, особенно торговцы, молились о том, чтобы в доме был достаток, так как считалось, что луна приносит людям счастье.
По древним поверьям, на луне растет лавр, и когда осенью его листья покрываются багрянцем, свет луны становится особенно ярким. А живущий там заяц толчет в ступе листья лавра и готовит из них лекарство, которое продлевает жизнь. С этим поверьем связан обряд омывать тело ночной росой, которая освещена мэйгэцу, есть пищу, смоченную росой, слизывать ее с листьев растений. По другим поверьям, живущий на луне заяц толчет в ступе рис и готовит из него рисовые колобки данго.
Для ночи полнолуния готовили церемониальную еду – данго с приправой из цветущих осенью растений. Популярной едой был также жаренный сладкий картофель, который поспевал в это время. Поэтому мэйгэцу называли также «луной первого месяца картофельного года». Обычно с наступлением сумерек на веранде дома собирались гости. Хозяйка подвигала низенький японский столик на то место, куда должны были упасть лучи мэйгэцу. На подносах лежали 15 штук данго, символизирующих возраст луны – пятнадцать ночей, каштаны (символ долголетия), священное сакэ омики, а также сезонные фрукты и овощи. Возле стола горели две свечи. В вазу ставили пучки степного ковыля (сусуки), напоминающего стебли риса, - считалось, что это принесет хороший урожай. Гости, сидя за столом, закусывали, отдыхали и вели неторопливую беседу. Иногда во время цукими сочиняли стихи, посвященные полнолунию. Детвора в этот вечер пыталась разглядеть в пятнах на луне фигуру зайчика, стоящего на задних лапках с поднятым над головой пестом.
Существует много детских песенок, посвященных луне и зайчику, не говоря уже о том, что наряду с обрядами любования цветущей сакурой (ханами) и снегом (юкими), цукими является одной из излюбленных тем для написания стихов хайку.
В настоящее время календарный обряд цукими ушел из повседневной жизни японцев, сейчас это праздничная церемония, скорее развлечение для туристов. Во многих городах проводятся «вечера созерцания полнолуния», устраиваются чайные церемонии, концерты национальной музыки.
Статья здесь http://leit.ru/modules.php?name=Page... … mp;pid=412
День осеннего равноденствия
Сюбун-но хи (день осеннего равноденствия) отмечается примерно 23 сентября. У праздника существует ещё одно название – Тюнити, что означает «средний день». Это наименование связано с тем, что день весеннего равноденствия приходится на середину недели, называемой хиган, что означает «другой берег». Согласно буддийским верованиям, земной и загробный мир разделены рекой, которая ннаполнена иллюзиями, страданиями, печалью, и только тот, кто победит все искушения, встречающие его на жизненном пути, и попадет на другой берег, обретет просветление. Обряды, совершаемые в хиган, были призваны помочь душам перейти из мира «смятения и беспорядка», который находится на западе, в мир «просветления», находящийся на востоке. Обычно молящиеся о возрождении в раю медитировали, встречая рассвет у восточных ворот храмов. По-видимому, неделя хиган была приурочена ко дню равноденствия, потому что именно в это время день равен ночи, и солнце встает ровно на востоке. Существует пословица, гласящая, что "Жара и холод заканчиваются в Хиган", которая знаменует смену сезонов, и японцы надеются, что, что холод зимы и жар лета отступят на время посещения могил предков.
Начиная с правления принца Сетоку (593 – 621 гг) появилась традиция проводить в неделю равноденствия религиозный обряд: в течение семи дней все семьи, начиная с императорской, совершали разнообразные обряды поминания усопших, посещали храмы и семейные кладбища, чтобы выразить уважение предкам. Могилы приводили в порядок, умершим приносили цветы и специальные кушанья, возжигали курения и совершали молебны, а затем здесь же устраивали что-то вроде пикника. Из ритуала приготовления пищи ушедшим вырос обычай угощать специально приготовленной едой друзей и соседей. Во время хиган не едят мяса. Основная еда – о-хаги, представляющие собой мягкие рисовые колобки, покрытые сладковатой бобовой пастой; ботан-моти («пионовые моти») – сладкие рисовые лепешки, завернутые в тесто из красных бобов, своим цветом напоминающие пион; гомокудзуки – вареный рис с овощами и деликатесными приправами.
В период Мэйдзи Дни весеннего и осеннего равноденствия стали считаться государственными праздниками. И если раньше дни равноденствия связывали, прежде всего, с почитанием предков императора, (сюмбун носил называние Сюнсэцу Корэнсай – Праздник почитания предков императора в весенний сезон), то сейчас они рассматриваются как праздники поклонения предкам всех людей. В настоящее время в эти дни на улицах городов и селений можно увидеть людей с цветами в руках, спешащих на кладбище, чтобы убрать могилы, возжечь курения и поклониться ушедшим.
Статья здесь http://leit.ru/modules.php?name=Page... … mp;pid=413